Dr Ambedkar, grondlegger van de Indiase grondwet, werd geboren in India in een familie van dalits (onaanraakbaren, untouchables). Hij behaalde in de VS een doctoraat in de economie en werd ook nog advocaat (hij studeerde onder meer aan de London School of Economics). Bij zijn terugkeer naar India ondervond hij algauw dat ook als je doctoraatsdiploma's op zak hebt het kastensysteem je nog steeds hardnekkig bekijkt door de bril van afkomst.
Ambedkar was, is en bleef een dalit en vandaar werd hij grotendeels behandeld als een stuk vuil. Het bracht Ambedkar in een diepe crisis die hem deed zien dat onderwijs en wetgeving nodig zijn maar niet voldoende. Wat vereist is, is een revolutie - een transformatie van de geest, van de gemoedstoestanden! De waarde van een maatschappij ligt in de houdingen van mensen. Politiek is iets wat die houdingen moet ondersteunen. Dit is een groot inzicht geweest van dr Ambedkar: voor je een ware revolutie kan hebben op het sociale en politieke vlak heb je een revolutie nodig op het culturele niveau; er moet een verandering komen in de houdingen en ideeën van mensen. En vooral verandering in de morele, ethische ideeën. We hebben een ethiek nodig die gebaseerd is op menselijke principes, niet op principes die van een of andere god zouden gegeven zijn maar op eerlijke, oprechte menselijke interactie, op de liefde en het respect die we voor elkaar kunnen voelen. Ambedkar werd een grote verdediger van de sociaal onderdrukten in India en zag boeddhisme als de sleutel tot spirituele groei en sociale bevrijding.

Dr Ambedkar: democratie is een geestestoestand, een gemoedstoestand, een houding van broederschap die uiteindelijk een houding is van metta (cfr een moeder voor haar kind), van liefdevolle vriendelijkheid wat zich uitdrukt in morele actie, in ethiek. Wat nodig is, is een religie die principes van vrijheid, gelijkheid, broederschap in zich draagt, een religie die duidelijk alle vormen van kaste verwerpt, die verenigbaar is met wetenschap en rede, waar geen plaats is voor blind geloof in een of andere bovennatuurlijke instantie die het menselijk lot in handen heeft. Een religie die armoede niet rechtvaardigt. 

De compromisloze communicatie van de Boeddha was van in het begin: een samenleving moet gebaseerd zijn op diepe spirituele en ethische principes!
Zie ook https://www.karuna.org/